Anarquistas: una tradición revolucionaria y filosófica

★ Anarquistas: una tradición revolucionaria y filosófica, de Daniel Colson (2009).

Durante mucho tiempo, el vínculo entre la filosofía y el anarquismo parecía roto, si no infundado. El anarquismo, se decía, había desaparecido de la escena social y política después de la catástrofe de la Guerra Civil española. Además, a diferencia del marxismo, el pensamiento libertario nunca habría constituido una filosofía digna de ese nombre, de ahí el desinterés de los filósofos y, a fortiori, de las instancias académicas [1].

El anarquismo nació a mediados del siglo XIX, al mismo tiempo que el marxismo, a partir de preocupaciones similares -la cuestión social y los movimientos obreros- pero según modalidades prácticas y teóricas bastante diferentes. Su gestación es el resultado de dos procesos distintos. En primer lugar, hay un enfoque teórico y político que le da su concepto principal: la anarquía, considerada como un valor positivo, tanto para dar cuenta de la realidad del mundo como, de manera aparentemente más sorprendente, para decir cómo este mundo, en un principio colocado bajo el signo de la dominación y la explotación del hombre por el hombre, podría emanciparse, afirmar la libertad y la igualdad de todos a través de lo que Pierre-Joseph Proudhon llama anarquía positiva. La originalidad de este nacimiento radica en que no depende de un único teórico, a diferencia del marxismo, por ejemplo, sino de múltiples y diferentes posiciones adoptadas por autores muy diversos en sus puntos de vista, que se leen y reconocen entre sí, pero que no se consultan, ni constituyen un grupo, ni se someten a la autoridad o al control de ninguno de ellos.

De estos autores, Proudhon es probablemente el más conocido. Fue él quien se refirió por primera vez de forma positiva y teóricamente decisiva a la idea de anarquía en 1840 en su libro ¿Qu’est-ce que la propriété? También ha producido la obra más consistente, aunque sólo sea en cantidad. Pero, junto a él, hay que mencionar también a Max Stirner, cuyo libro El uno y su propiedad (1845) se convertiría en una de las referencias posteriores del anarquismo en ciernes. O el médico Ernest Cœurderoy (1825-1862) [2] , el empapelador Joseph Déjacque (1822-1864) [3] y, por supuesto, Mijail Aleksandrovich Bakunin (1814-1876), un viejo y atípico hegeliano de izquierdas que, en pocos años, iba a contribuir de forma decisiva no sólo al desarrollo del pensamiento libertario sino también, en oposición al marxismo, al nacimiento del anarquismo obrero.

La segunda cuna del anarquismo, desde el punto de vista de la filosofía, se encuentra (paradójicamente) donde uno no esperaría encontrarla: En las prácticas obreras y revolucionarias que, bajo formas muy diferentes y durante algo más de medio siglo, desde la Primera Internacional hasta el aplastamiento de la revolución española en mayo de 1937, se manifestaron en la mayoría de los países en vías de industrialización, en Francia, en España, en Italia, pero también desde Rusia hasta los Países Bajos, desde Estados Unidos hasta Brasil y Argentina.

Desde los trabajadores de la relojería de la Federación del Jura hasta la poderosa Confederación Nacional del Trabajo (CNT) española [4] , estos movimientos renacieron constantemente, pero de forma esporádica y efímera debido a su radicalidad, y siguen siendo poco conocidos [5] . Desaparecerían una tras otra, en el momento de su mayor desarrollo, bajo el triple golpe de la Primera Guerra Mundial en Europa, la violenta reacción de los diversos regímenes fascistas y otros militaristas que se impusieron en todo el mundo durante los años 20 y 30, y finalmente la versión del “comunismo” que reinaba a la sombra de la dictadura de Estado en Rusia.

No fue hasta los acontecimientos de mayo de 1968 y del último cuarto del siglo XX en general cuando el proyecto y el pensamiento libertario resurgieron de sus cenizas. Y esto, una vez más, bajo el efecto de un doble impulso. La que viene dada por los movimientos, así como por los modos de reivindicación y de acción (autogestión, asambleas generales, luchas antiautoritarias) que, durante algunos años, atravesaron un gran número de países; la impulsada en el plano filosófico por una constelación de enfoques teóricos originales y diversos, desde Jean Baudrillard a Gilles Deleuze pasando por Michel Foucault, Jacques Derrida, Félix Guattari y muchos otros.

Con lo que podría definirse como un nietzscheanismo de izquierdas, no sólo asistimos a la aparición de un pensamiento emancipador capaz de hacer tambalear cincuenta años de hegemonía marxista en la izquierda. También se hizo posible dar sentido al anarquismo, a su dimensión teórica -un inmenso corpus de textos, tratados, panfletos, así como de obras inéditas a menudo heterogéneas, de difícil acceso y en parte perdidas (en el caso de Bakunin)-, pero también, y más sorprendentemente, a un conjunto de movimientos y experiencias libertarias, en particular obreras, cuya importancia sólo empezamos a percibir. Este sorprendente encuentro entre las movilizaciones obreras y un nietzscheanismo de izquierdas denunciado con razón por sus enemigos como “pensamiento del 68” [6] , presenta tres características singulares.

En primer lugar, el separatismo, la autonomía y la distinción. Es decir, la capacidad de los oprimidos de convertirse en amos, en su “propio amo” como dicen los sindicalistas libertarios, sacando de sí mismos y de sus movimientos todo lo que necesitan para cambiar el mundo. En un libro póstumo, Sobre la capacidad política de las clases trabajadoras (entonces leído y releído por los militantes obreros), y en términos eminentemente nietzscheanos, Proudhon explica: “La separación que preconizo es la condición misma de la vida. Distinguirse, definirse, es ser; así como fundirse y absorberse es perderse. Que la clase obrera sostenga esto: debe, en primer lugar, salir de su tutela y actuar exclusivamente por sí misma y para sí misma.

En su lucha por la emancipación, los distintos movimientos del anarquismo obrero consideran que no tienen nada que pedir a nadie, ya que pretenden “serlo todo” (como subrayan las palabras de la Internacional). Buscan algo totalmente nuevo que nadie puede darles, ya que son ellos los que lo traen.

En el segundo punto de encuentro filosófico entre el nietzscheanismo de izquierda y el anarquismo obrero están el federalismo y el pluralismo. Es conocida la concepción nietzscheana de la voluntad de poder, pensada como una pluralidad de pulsiones, fuerzas y deseos. Menos conocida es la forma original en que los diversos movimientos obreros anarquistas dieron contenido al concepto de “fuerza colectiva” de Proudhon, ese compuesto de poderes, esa resultante de los conflictos y la asociación de una multitud de tendencias diferentes y contradictorias.

La voluntad de poder de Nietzsche, concebida en forma de “complejos de fuerzas en proceso de unirse o de repelerse, de asociarse o de disociarse”, escribe Michel Haar [8] , encuentra así respuesta, en casi todo el mundo y desde hace más de medio siglo, en la tensión, el equilibrio y la multiplicidad de prácticas y modos de organización basados enteramente en el federalismo, la libre asociación, la afinidad y el contrato siempre revocable. Pero también en la intensa y azarosa vida de los procesos de masas donde cada ser -individuo, grupo, sindicato, comuna, unión o federación…- tiene total autonomía, la posibilidad de poder siempre separarse.

A estos dos primeros encuentros, más allá del tiempo y del mar, entre el anarquismo práctico y el pensamiento de Nietzsche, pero también de Gottfried Wilhelm Leibniz, Baruch Spinoza, Alfred North Whitehead y muchos otros, podemos añadir un tercero, quizás el más importante: la acción directa y el rechazo de la representación. Para el anarquismo, como para Nietzsche, por ejemplo, es necesario ir más allá de las mentiras y las trampas de la representación política o social, que los movimientos libertarios han denunciado incansablemente y cuyas trampas e ingenuidades ha analizado Pierre Bourdieu [9] .

Al igual que Nietzsche y con Bourdieu, el anarquismo pretende ir a las raíces de la dominación y exponer los mecanismos de la representación lingüística y simbólica. Donde Dios, la ciencia y el falso discurso se funden con el Estado, ese “perro hipócrita, denunciado por Nietzsche, al que le gusta hablar para hacer creer que su voz viene del vientre de las cosas” [10]. Donde, como explica Victor Griffuelhes, uno de los dirigentes de la Confederación General del Trabajo (CGT) francesa antes de 1914, “la confianza en el Dios del cura, la confianza en el poder de los políticos, el sindicalismo sustituye la confianza en sí mismo, la acción directa [11]”.

Al expresar su potencial revolucionario en el contexto particular de los años sesenta y setenta, el pensamiento de Mayo del 68 no se contentó con dar sentido a este anarquismo del pasado, que proporcionó las razones de su propia radicalidad. Contribuye a inscribirla en una tradición filosófica mucho más amplia, oculta en las grietas de un orden real o imperial. Como Nietzsche unos años más tarde, el anarquismo nació un día, en algún lugar de Europa. Pero al igual que Nietzsche, que se asombraba de “escribir libros tan buenos” y también de encontrar sus propias ideas en Leibniz y Spinoza, la idea anarquista puede sorprenderse a su vez de dar sentido a toda la historia de la humanidad, desde los esclavos sublevados de Espartaco hasta los ismaelitas reformados de la Persia del siglo XII, pasando por los “turbantes amarillos” del taoísmo chino del siglo II a.C. o los husitas checos del siglo XV.

El anarquismo no es una filosofía, ni un programa político, ni un modelo de funcionamiento social y económico. A través de sus múltiples caras y del modo en que se hace eco de sí mismo, en otros lugares, anteriormente y dentro de una multitud de prácticas diferentes, el proyecto libertario se afirma como una relación con el mundo que difiere radicalmente de las prácticas, códigos, percepciones y representaciones existentes. Las deshace en favor de una recomposición de la totalidad de lo que es, cuando la vida cotidiana, las prácticas políticas y sociales, las creaciones artísticas, la ética y los ejercicios de pensamiento ya no son más que diversas ocasiones para expresar y repetir cada uno por sí mismo lo que los reúne a todos.

Daniel Colson

Profesor de sociología en la Universidad de Saint-Étienne. Autor de Trois Essais de philosophie anarchiste, Léo Scheer, París, 2004.

[La Primera Conferencia de la Red de Estudios Anarquistas (organizada del 4 al 6 de septiembre de 2008 por el Centro para el Estudio de la Gobernanza Internacional de la Universidad de Loughborough, Reino Unido) es una señal de renovación en este sentido. Los 150 participantes procedían de la mayoría de los países de habla inglesa, pero también de la República Checa, Polonia, Italia, Francia, Finlandia, Grecia, Países Bajos, Israel, Turquía, Irán y Dinamarca.

[2] Autor de ¡Hurra! o La Révolution par les cosaques (1854), Cent Pages, Grenoble, 2000.

[3] Véase la colección de textos A bas les chefs, Champ libre, París, 1979

[4] Entre las organizaciones más importantes, mencionemos : en Francia, la Fédération des Bourses du travail y la Confédération générale du travail (CGT), desde finales del siglo XIX hasta principios de los años veinte; en Italia, la Union syndicale italienne (USI), de 1912 a 1922; en España, la Confédération nationale du travail (CNT), de 1911 a 1937; la Fédération ouvrière régionale d’Argentine (FORA), de 1901 a 1930; la CGT portuguesa, de 1919 a 1924; la Industrials Workers of the Word (IWW), en Norteamérica, de 1905 a 1917; en Suecia, la Organización Central de Trabajadores Suecos (SAC), de 1910 a 1934; en Holanda, el Secretariado Nacional de Trabajadores (NAS), de 1895 a principios de los años 20; la Unión Libre de Trabajadores Alemanes (FAUD), a principios de los años 20, etc.

[5] Véase Daniel Colson, Anarcho-syndicalisme et communisme, Saint-Etienne, 1920-1925, Atelier de création libertaire, Lyon, 1986, y, sobre el anarquismo obrero brasileño, Jacy Alves de Seixas, Mémoire et oubli. Anarchisme et syndicalisme révolutionnaire au Brésil, Maison des sciences de l’homme, París, 1992.

[6] Luc Ferry y Alain Renaut, La Pensée 68. Essai sur l’antihumanisme contemporain, Gallimard, París, 1985.

[7] Pierre-Joseph Proudhon, De la capacité politique des classes ouvrières, Librairie Marcel Rivière, París, 1924.

[8] Michel Haar, Nietzsche et la métaphysique, Gallimard, París, 1993.

[9] Pierre Bourdieu, “La délégation et le fétichisme politique”, Actes de la recherche en sciences sociales, n° 52-53, París, junio de 1984

[10] Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra, Œuvres complètes, tome VI, Gallimard, París, 1989

[11] Victor Griffuelhes, Le Syndicalisme révolutionnaire, La Publication sociale, París, 1909.

FUENTE: robin-woodard

Traducido por Joya

Original: www.socialisme-libertaire.fr/2018/09/les-anarchistes-une-tradition-rev